धुरंधर 2: पर्दे के पीछे छिपी जंग, नैरेटिव की ताकत और हक़ीक़त का संकट
लेखक: राजा ज़ाहिद अख्तर ख़ानज़ादा
ईद को गुज़रे कई दिन हो चुके हैं। मैं सोच रहा था कि यह रिव्यू आज लिखूं या कल, लेकिन हर बार कुछ न कुछ अधूरा रह जाता था। शायद इसलिए कि यह सिर्फ़ एक फिल्म का रिव्यू नहीं था, बल्कि एक एहसास था, एक अवलोकन था, एक ऐसा अनुभव जिसे शब्दों में ढालने के लिए वक़्त चाहिए था। आज आख़िरकार मैं इसे पूरा करके आपके सामने रख रहा हूं।
कभी-कभी सिनेमा सिर्फ़ एक फिल्म नहीं होता, वह एक मानसिक निर्माण होता है, एक नैरेटिव होता है, एक ऐसा ख़ामोश हथियार जो गोली नहीं चलाता, मगर सोच को ज़रूर घायल कर देता है।
ईद के दूसरे दिन जब मैं अमेरिका के एक सिनेमा हॉल में बैठा Dhurandhar 2 देख रहा था, तो यह मेरे लिए सिर्फ़ एक फिल्म नहीं थी, बल्कि एक अनुभव था। एक ऐसा लम्हा जहां एक पाकिस्तानी दर्शक के रूप में मैं स्क्रीन पर चल रही कहानी को नहीं, बल्कि उसके पीछे छिपे नैरेटिव को पढ़ने की कोशिश कर रहा था।
सिनेमा जाने से पहले एक भारतीय दोस्त ने मुझसे कहा, “यह फिल्म पाकिस्तान के खिलाफ है।” मैंने मुस्कुराकर जवाब दिया, “इसीलिए देख रहा हूं, ताकि इसे एक पाकिस्तानी की नज़र से समझ सकूं।” उसी पल मेरे अंदर का पत्रकार और पाठक दोनों जाग चुके थे। क्योंकि कुछ कहानियां सिर्फ़ देखने के लिए नहीं होतीं, उन्हें पढ़ना पड़ता है, परखना पड़ता है, और समझना पड़ता है कि उनमें क्या कहा जा रहा है और क्या छुपाया जा रहा है।
फिल्म एक डिस्क्लेमर के साथ शुरू होती है कि यह एक काल्पनिक कहानी है, लेकिन कुछ ही पलों बाद यह खुद को हक़ीक़त से जोड़ने लगती है। कंधार हाईजैकिंग, 2001 संसद हमला और 2008 मुंबई हमलों जैसे वास्तविक घटनाओं को आधार बनाकर एक ऐसी कहानी बुनी जाती है जो हक़ीक़त के करीब लगती है। लेकिन यह पूरी हक़ीक़त नहीं होती, बल्कि एक चुनी हुई, तराशी हुई और एक खास नज़रिये से पेश की गई हक़ीक़त होती है।
यही वह जगह है जहां यह फिल्म सिर्फ़ सिनेमा नहीं रहती, बल्कि एक राजनीतिक दस्तावेज़ बन जाती है।
इस फिल्म में पाकिस्तान एक देश नहीं बल्कि एक विचार बन जाता है—एक ऐसा विचार जिसे लगातार नकारात्मक रंगों में रंगा गया है। किरदारों को इस तरह दिखाया जाता है जैसे सच्चाई उनकी पहचान का हिस्सा नहीं, बल्कि इल्ज़ाम ही उनकी पहचान हो। कराची से एक निर्वाचित सांसद, जिसे मैं व्यक्तिगत रूप से जानता हूं और जिसका भाई मेरा करीबी दोस्त है, उसे सिर्फ़ उसकी बलूच पहचान के कारण एक भारतीय एजेंट के रूप में दिखाया जाता है। यहां सवाल किरदार का नहीं, पहचान का है। यहां कहानी नहीं, धारणा बनाई जा रही है।
फिल्म का मुख्य किरदार, जिसे रणवीर सिंह ने निभाया है, एक इंसान कम और एक प्रतीक ज़्यादा लगता है। गोलियां उसे लगती हैं, लेकिन वह रुकता नहीं। चाकू उसके सीने में धंसता है, लेकिन वह झुकता नहीं। खून बहता है, लेकिन वह हारता नहीं। यह हक़ीक़त नहीं, बल्कि एक सिनेमाई सपना है—एक वीडियो गेम जैसी दुनिया जहां हीरो कभी नहीं मरता, बल्कि हर हमले के बाद और ताकतवर हो जाता है।
यह सब देखते हुए मुझे पाकिस्तान की पुरानी पंजाबी फिल्मों का दौर याद आता रहा, खासकर सुल्तान राही का समय, जहां हीरो सैकड़ों गोलियां खाकर भी जिंदा रहता था, जहां हक़ीक़त से ज़्यादा भावनाएं जीतती थीं। फर्क सिर्फ इतना है कि वह दौर सादा था और यह दौर डिजिटल है, लेकिन सपना दोनों जगह एक ही है—अजेय हीरो का सपना।
फिल्म में पाकिस्तान को एक ही रंग में पेश किया गया है। कराची के लियारी इलाके को इस तरह दिखाया गया जैसे वह पूरे देश का प्रतिनिधित्व करता हो। राजनीति को एक कार्टून बना दिया गया, और आतंकवाद को एक ऐसे नैरेटिव में कैद कर दिया गया जिसमें किसी भी जटिलता की गुंजाइश नहीं है। जबकि वास्तविकता इससे कहीं ज्यादा परतदार और मानवीय है।
अगर पहले हिस्से को देखें तो “रहमान बलोच” जैसे किरदार ने एक संतुलन बनाया था, जिसमें हक़ीक़त और फिक्शन के बीच एक रिश्ता महसूस होता था। लेकिन इस दूसरे हिस्से में वह रिश्ता टूट जाता है, और फिल्म पूरी तरह एक खास नैरेटिव की गिरफ्त में आ जाती है।
संगीत की बात करें तो यहां भी सवाल उठते हैं। “हवा हवा” की गूंज में हसन जहांगीर की आवाज़ की झलक महसूस होती है, जबकि कुछ गानों में सज्जाद अली के अंदाज़ की परछाई दिखाई देती है। और जब “बसबूसा” जैसी धुनों की झलक भी सामने आती है, तो यह सवाल और गहरा हो जाता है कि यह रचना है या खूबसूरती से पेश की गई नकल?
सिनेमा हॉल में बैठे कुछ दर्शक हर एक्शन सीन पर तालियां बजा रहे थे, खासकर भारतीय दर्शक इस नैरेटिव में पूरी तरह डूबे हुए थे। जबकि मेरे साथ बैठा एक दोस्त, जो बांग्लादेशी मूल का था, उसके भाव भी मेरे जैसे ही थे। इंटरवल तक पहुंचते-पहुंचते यह एहसास होने लगा कि फिल्म सिर्फ़ समय नहीं ले रही, बल्कि धैर्य भी आज़मा रही है, और कहीं न कहीं अपनी पकड़ खो रही है।
दिलचस्प बात यह है कि एक तरफ यह फिल्म बॉक्स ऑफिस पर बड़ी सफलता हासिल करती है, करोड़ों कमाती है, और दूसरी तरफ यही फिल्म गंभीर हलकों में कड़ी आलोचना का सामना करती है। यही वह विरोधाभास है जहां एक बड़ा सवाल पैदा होता है: क्या यह सफलता है या एक नैरेटिव की जीत? क्या यह सिनेमा है या एक दूसरी तरह की जंग का मैदान?
मेरी नज़र में यह फिल्म एक साथ शोर भी है और खामोशी भी। शोर इसकी सफलता का, इसके एक्शन का, इसके विज़ुअल्स का। और खामोशी उन सवालों की, इसके नैरेटिव की, और इसके प्रभाव की।
जब मैं सिनेमा हॉल से बाहर निकला तो ईद की रात अपनी जगह मौजूद थी, रोशनी वही थी, मगर मेरे अंदर एक सवाल गूंज रहा था: हम सिनेमा में क्या देख रहे हैं? एक कहानी या एक नैरेटिव? मनोरंजन या मानसिक निर्माण?
शायद समस्या फिल्म में नहीं है। समस्या उस दूरी में है जो हक़ीक़त और सिनेमा के बीच बढ़ती जा रही है। क्योंकि जब सिनेमा सच्चाई से नहीं बल्कि धारणा से जीतने लगे, तो वह सिर्फ़ फिल्म नहीं रहता, वह एक मानसिक युद्ध बन जाता है।
और इस युद्ध में गोलियां नहीं चलतीं—सिर्फ़ कहानियां चलती हैं। मगर उनके ज़ख्म कहीं ज्यादा गहरे होते हैं।
अपने सीधे और प्रभावशाली पत्रकारिता शैली तथा गहरी विश्लेषणात्मक दृष्टि के लिए जाने जाने वाले ख़ानज़ादा ने भू-राजनीति, कूटनीति, मानवाधिकार और विदेशों में बसे पाकिस्तानियों के सामने आने वाली चुनौतियों पर व्यापक रूप से लेखन किया है।
यह लेख उनकी मूल उर्दू कॉलम से विशेष रूप से स्पेनिश में अनूदित किया गया है।
